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Há
uma diferença de opinião na Guemará sobre como a
expiação é atingida em Yom Kipur. A maioria dos sábios
sustenta que "Yom Kipur repara apenas aqueles que se arrependem";
Rebe (Rabi Yehudah HaNasi) afirma que a expiação é
conseguida em Yom Kipur "se a pessoa se arrepende ou não,"
pela razão de que "o próprio dia [de Yom Kipur] traz
a expiação." A decisão haláchica concorda
com a decisão dos sábios.
Os sábios
não disputam a afirmação do Rebe de que "o próprio
dia traz expiação";
concordam que a penitência do indivíduo não pode atingir
o nível de expiação conseguido pelo próprio
dia de Yom Kipur. Ao contrário, a discussão está
centrada sobre a maneira pela qual alguém ocasiona o estado no
qual "o próprio dia traz expiação." O Rebe
afirma que assim que Yom Kipur chega, a santidade do dia assegura a expiação
dos pecados de um indivíduo, mesmo se ele não se arrepender.
Os sábios, entretanto, dizem que para atingir a expiação
trazida por Yom Kipur, primeiro é necessário arrepender-se.
Tendo se arrependido, um homem então é capaz de atingir
uma expiação muito mais elevada do que apenas o dia de Yom
Kipur pode efetuar.
Como
é possível que os pecados de uma pessoa sejam apagados
e erradicados simplesmente por causa do dia de Yom Kipur?
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Quando
um judeu se arrepende e sinceramente lamenta seus pecados, oblitera assim
o prazer que sentiu naquela época, e isso por sua vez o purifica
do mal que se apegou a ele através de seu pecado.
Entretanto, como é possível que os pecados de uma pessoa
sejam apagados e erradicados simplesmente por causa do dia de Yom Kipur?
A ligação de um judeu com D’us existe em muitos níveis.
Por exemplo, um judeu está conectado a D’us quando cumpre
Seus mandamentos e quando está pronto a fazer tudo aquilo que D’us
lhe ordena através da Torá. Há também um nível
mais alto de ligação, que se expressa no arrependimento.
Se um judeu transgride as ordens de D’us e descarta-se de Seu jugo
celestial, enfraquece seu relacionamento com D’us. Preocupado com
isso, ele se arrepende. Como o arrependimento emana de um nível
da alma mais profundo que aquele que prontifica alguém a simplesmente
obedecer às ordens de D’us, tem a capacidade de desfazer
todas as manchas causadas pelos pecados que tinham enfraquecido seu relacionamento
revelado com D’us. Conclui-se então que através do
arrependimento ele atinge um grau mais alto de ligação.
Entretanto, o grau mais elevado do relacionamento de um judeu com D’us
é aquele do vínculo essencial e intrínseco entre
a essência da alma e a essência de D’us, assim como
a alma é verdadeiramente uma parte do D’us acima. Este vínculo
não conhece limitações e desafia qualquer forma de
expressão, mesmo uma expressão tão elevada como aquela
do arrependimento. Pois qualquer expressão mortal deve, por sua
própria natureza, ser limitada, enquanto que este vínculo
é verdadeiramente sem limitações.
Assim como este vínculo está além da expressão
e não pode ser aperfeiçoado através do serviço
divino do homem, assim também isto não é afetado
pela ausência de serviço do homem, ou mesmo por seus pecados.
Neste nível de ligação, os pecados simplesmente não
têm significado.
No dia de Yom Kipur, este relacionamento essencial com D’us é
revelado dentro de cada judeu, e então todos os pecados são
dissipados, como era de se esperar. O debate entre os sábios e
o Rebe é apenas sobre se a pessoa deve primeiro arrepender-se para
que este nível seja revelado; tudo, entretanto, concorda que uma
vez que o nível de Yom Kipur – "o próprio dia
traz a expiação" seja revelado, executa muito mais
que o mero arrependimento.
Assim, a respeito daqueles níveis no homem que são afetados
e corrompidos pelo pecado, a expiação deve ser provocada
pelo arrependimento, pois o arrependimento tem a capacidade de fortalecer
este vínculo com D’us e deletar os pecados que dificultam
seu relacionamento com D’us.
A expiação de Yom Kipur, entretanto, resulta da revelação
no judeu do supremo nível de relacionamento com D’us; os
pecados não têm a capacidade de corromper este relacionamento
de nenhum modo.
Baseado
em Likutê Sichot - vol. 4, págs. 1149-1152
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